日月燈佛, 名聞光佛, 大燄肩佛, 須彌燈佛

日月燈佛, 名聞光佛, 大燄肩佛, 須彌燈佛

淨空法師:
南方世界有: 日月燈佛。名聞光佛。
大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。
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【舍利弗。南方世界有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

南方,南方屬於火,是光明之相,光明代表智慧,所以南方五尊佛是表修慧。許多人對於淨土宗有很大的誤會,認為淨土宗充其量有一點定,因為經上講一心不亂,有點定,但是沒有慧,總是覺得這個法門很遺憾的,不修慧。殊不知這一句阿彌陀佛,不但是包括戒定慧,而且是無上的智慧。

第一尊佛叫『日月燈佛』。日是白天,太陽,晚上有月亮,這都是象徵著光明遍照,日月照不到的地方有燈,所以用「日月燈」,那就是光明遍照,沒有照不到的地方,統統都照到了。這個用來代表我們自性本具圓滿的般若智慧,圓融無礙,無所不照,要是用普通的話來說,這是究竟圓滿的智慧。宇宙人生,過去、現在、未來,沒有一樣不知道,沒有一樣不明瞭,這是佛法裡面所求的。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧,在此地「日月燈佛」來代表。

第二尊『名聞光佛』。名聞,我們現代人稱之為知名度,某人知名度很高,提起來沒有人不知道的,叫名聞。一個修行人真正用功,所謂是實至名歸,不要去求虛名,到自己真正有德行、有學問、有修持,自然名聞就遠播,我們講這是小有名氣了。但是諸位要知道,名能害人,名利都能害人,如果要沒有智慧,往往就迷了,就迷在名利裡面,這一迷就一定墮落。所以在修行,在這個階段當中,自己有智慧,「名聞光」,光就是有智慧,能將名聞利養的禍害照得清清楚楚、明明白白;換句話說,自己必須遠離名利,這才不受其害,才能把功夫不斷的向上提升。這是名聞光佛對我們修行在第一個階段,遇到這個難關,要有智慧來把它照破,就是以智慧的光明,照破名聞利養的障礙。

第三尊『大燄肩佛』,燄是火燄,肩是肩膀,兩個肩膀,火燄也就是光明,智慧光明。他表示突破了名利這一關,自己修學功夫必然向上提升,這個時候初具二智,這兩種智慧成就了。這兩種智慧,一個叫根本智,一個叫後得智,兩種智慧成就,就表示兩個肩膀,也叫實智,也叫權智。這兩種智慧現前,就可以教化眾生,幫助諸佛菩薩弘法利生,有這兩種智慧。根本智叫實智,這是智慧的本體,後得智叫權智,叫權巧方便,就是智慧的作用。

在《般若經》上說「般若無知,無所不知」,根本智是無知,後得智是無所不知。我們今天這兩種智慧都沒有,我們所有的是妄想、分別,根本就沒有智慧。智慧是從定當中得到的,從大定當中得到的。要求真正的智慧,這在佛法裡無論是哪一宗、哪一派,你遇到真正的善知識教導你,大概你遇到了,你不相信,你不會接受。原因是什麼?真正的善知識教給你教你先求無知,這是真智慧,像禪宗六祖大師教人「本來無一物」。你有知見就錯誤了,有知見決定叫邪知邪見,沒有正智,正智是本性裡頭本具的般若智慧,就叫正智。所以自性般若起作用是無所不知,這個不需要學的,叫做自然智、無師智,不必要老師教的,這是自性本具的圓滿智慧。

現代人學佛,恰恰跟佛教學的方法、理論相反,他一開頭就希望我知道愈多愈好,我樣樣都要學,樣樣都要知道,他的結果是有所不知。你不知道的東西太多了,你生生世世去學,學上無量劫,你所知道的東西還是非常有限,你不能真正做到一切知,不能達到無所不知。無所不知、一切知,一定是自性智慧現前,自性智慧不是從學問裡面得來的,不是從思惟裡面得來的,不是從我多讀書、多見聞,不是的,與這個統統不相干,是從定中得來的。所以佛教給我們,「因戒生定,因定開慧」。念佛這個法門沒有別的,就是教你要念到一心不亂,你果然念到一心不亂,根本智得到了。根本智得到之後,後得智就容易了。後得智,我們六根接觸外面境界一切明瞭,那就叫做後得智;換句話說,後得智是根本智的起作用,不起作用就叫根本智,無知,起作用是無所不知。

這兩種智慧都有了,叫「大燄肩佛」,兩個肩膀,一個權,一個實。實智是自受用,這個諸位要知道,自己受用的是無知,你看那個心多清淨!無所不知是他受用,是教化眾生的,不是對自己的,對自己永遠是無知。佛度一切眾生,對自己來說是無知、是無說,幫助別人是有知、有說。講經說法,一天說到晚,是「無說而說,說而無說」,無說是這邊的,說是那邊的,這是自受用,那是他受用。自己永遠在清淨寂滅的境界裡面,幫助眾生,和光同塵,活活潑潑,他才能夠教化一切眾生。這是兩種智慧的作用。佛門裡面常說「續佛慧命,弘法利生」,沒有這兩種智慧是決定做不到的,雖然有慈悲心,慈悲心不管用;沒有智慧,慈悲心是沒有辦法利益眾生,甚至於都不能夠利益自己。

第四尊是『須彌燈佛』。這尊佛號名字裡有須彌,須彌、燈,這個都是從比喻上來說的。須彌是最大的山,燈的光明會遍照,這是表修慧,轉識成智。須彌山是四寶所成,寶都有光明,所以他在此地代表的是轉八識成四智。我們凡夫一天到晚所用的,起心動念都用八識。前五識,眼、耳、鼻、舌、身,這是對外面境界的接觸,起這個作用,接觸的作用,領受、接受的作用。第六識的作用叫分別,第七識的作用是執著,第八識的作用我們常講落印象。第八識像個倉庫一樣,統統把這些印象儲存在資料庫裡,這是經年累月、生生世世,這個資料室裡面就充滿了這些東西,佛經裡面稱它作種子。所以十法界依正莊嚴的種子,我們阿賴耶識裡頭,阿賴耶識是資料庫,這裡面的資料就太多了。古德說好在這些種子沒有體積,如果它有體積,體積再小,像微塵一樣,盡虛空都容納不下。這些印象裡面,也就是種子裡面,有善的種子、有惡的種子。諸位要知道,這個種子我們是一天到晚不斷往裡頭儲存,不斷在增加;一個念頭就是一個種子,一個惡念一個惡種子,一個善念一個善種子,一個佛念是一個佛種子。我們將來死了,六道輪迴到哪一道去?就是看你儲藏的種子裡頭哪一類的種子力量強,力量強的先出頭、先受報,這個種子引導你去投胎。六道裡頭捨身受身,是這麼一個事實。如果我們明白這個道理,曉得這個事實,就知道我們平常起心動念關係太大了。大在哪裡?大到來生到哪裡去投生。

要想超越三界、超越六道、超越十法界,往生西方極樂世界,不但超越六道,十法界都超越了。十法界上面叫一真法界,西方極樂世界是一真法界,不在十法界裡頭,這是我們一定要清楚、明白。往生淨土第一個因素是什麼?信願持名。我們今天有沒有相信?沒有!為什麼說沒有相信?疑問一大堆,那哪裡相信?真正相信的人,一個問題都沒有。真正發願的人,對世出世間統統放下,絕對再沒有一絲毫貪愛,你那個願是真的,為什麼?一個目標,向西方極樂世界去。總不能把這裡我喜歡的還帶到西方極樂世界去,這個不可能的。所以身心世界一切放下,那是真的有願。真正有信願的人,的確不容易!這不是講平常人,念佛人當中,一萬個念佛人當中難得有兩、三個。這就是從前李老師在台中常講的,那兩、三個是決定往生,他沒有疑問;也就是我們講的老實念佛,這種人非常老實,什麼問題都沒有。他只曉得念佛往生西方極樂世界,其他的他都不知道,他也不想知道,好就好在這裡,不想知道。

這是轉識成智了,轉前五識為成所作智。以念佛法門來說,身禮敬阿彌陀佛,口稱念阿彌陀佛,心裡面想阿彌陀佛,這個真的轉識成智了。轉第六意識為妙觀察智,從此以後不再胡思亂想,把世出世間一切法看清楚、看明白了,原來這一切法都是假的,都是空的,夢幻泡影,這還值得放在心上嗎?所以統統放下,妙觀察智,看清楚了。轉末那識成平等性智,不執著了,一切法都不執著,心就平等了,一有執著就不平等。轉阿賴耶識為大圓鏡智,無所不知。這是「須彌燈佛」所表的意思,成就這四智。

末後一尊佛,這都是跟我們講修慧的事實、修慧的綱領,末後一尊佛是教給我們方法,『無量精進』。菩薩善根唯一精進,成就大慧。修行,諸位要知道,最大的障礙是懈怠、懶散,這樣的人這一生當中決定不能成就。自古至今,諸位仔細去看看古大德的傳記,在台灣也有單行本流通,《高僧傳》,在家的《居士傳》,去看看人家有成就的,沒有一個不是發憤努力,沒有一個說是懈怠、懶散會有成就的,沒有這個人。我們現在很想用功,精神提不起來,這是什麼原因?這叫業障,這個很可怕。業障一定要能克服,這個要自己努力;換句話說,要拼命,你不拼不行!我們在台北有兩位同修實在可以做為一般人的榜樣,在台北有一個開計程車的許秋雄居士,原來也是業障很重,精神提不起來。他有病,自己怕他壽命不久,所以念佛就特別用功。也是精神提不起來,勉強撐,一定克服,最後是被他克服了,他一個月有個一次、兩次精進念佛。因為他的職業關係、生活關係,所以他不能連續念時間多,他一次是兩天兩夜,兩天兩夜不睡覺,這一句佛號念到底。最初的時候,他念了之後告訴我,我問他,你會不會感覺到疲倦?他說不會,愈念精神愈好。念了兩天兩夜,他說他只需要休息兩個小時就可以去工作了。現在念了好幾年,身體愈來愈好,這是把自己業障克服掉。這個人能成就,不要看他現在這個職業好像是很卑賤的,他決定往生。

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