五代史‧馮道傳》論曰︰「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。善乎管生之能言也。禮義，治人之大法，廉恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為，人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至。況為大臣，而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎！」
然而四者之中，恥尤為要。故夫子之論士曰︰「行己有恥。」孟子曰︰「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣！」又曰︰「恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉！」所以然者，人之不廉，而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。
吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。然而松柏後彫於歲寒，雞鳴不已於風雨，彼昏之日，固未嘗無獨醒之人也。頃讀《顏氏家訓》，有云︰「齊朝一士夫，嘗謂吾曰︰『我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛。』吾時俯而不答。異哉此人之教子也！若由此業自致卿相，亦不願汝曹為之！」嗟乎！之推不得已而仕於亂世，猶為此言，尚有《小宛》詩人之意，彼閹然媚於世者，能無媿哉！
[原文白話解釋 ]：
歐陽脩在《新五代史．馮道傳》裡評論說：「『禮、義、廉、恥，是維繫國家命脈的四個綱紀；這四個綱紀如果無法伸張，國家就會滅亡。』說得太好了！當年管仲真能立言說理啊！禮、義是治理人民的重要法度，廉、恥是樹立人格的重大節操。因為不知廉潔就什麼東西都敢拿，不知羞恥就什麼事都敢做。一般人如果這樣，那麼社會的災禍動亂失敗滅亡，也就都會降臨；更何況身為國家大臣，竟然也什麼都拿，什麼都做，那麼天下那裡有不紛亂，國家那裡有不敗亡的道理呢？」
然而四者當中，羞恥心尤其重要，所以當年孔子評論士人的時候說：「自己的立身行事，應該要有羞恥心。」孟子也說：「做人不可以沒有羞恥心。如果能把自我缺乏羞恥心當成一種恥辱，那麼就一定終身遠離恥辱了。」孟子又說：「羞恥心對於一個人而言實在太重要了，那些賣弄心機，變詐取巧的人，是用不到羞恥心的！」為何會如此，是因為一般人不知廉潔因而到達背犯禮義的地步，根源都是由於不知羞恥啊！所以士大夫若不知羞恥，就是國家的恥辱了。
我觀察夏、商、周三代以來，世風衰敗、道德淪喪；人們廢棄禮義，拋卻廉恥，已經不是短時間的緣故。然而，就像歲末寒冬松樹柏樹仍然不凋零，風雨交加的清晨雄雞依舊按時啼叫一般，在大家昏迷沈醉的日子裡，本來就不曾沒有獨自清醒的人啊！
最近閱讀《顏氏家訓》，有一段說：「北齊有一位士大夫，曾經告訴我說：『我有一個兒子，已經十七歲了，略為懂得書牘奏章的方法。教導他鮮卑話和彈奏琵琶，已經稍稍要通曉了解，憑著這些功夫服侍王公卿相，沒有人不加以寵愛的。』我當時低著頭不願回答。這個人教導兒子的方式真奇怪呀！如果同樣用這種方法，就算輕易獲得公卿宰相的高位，我也不希望你們去做啊！」唉！顏之推當年因為不得已而在亂世出來做官，還能說出這樣清高的話，尚且還有《詩經．小雅．小宛篇》中，詩人戒慎警惕的用意，那些一味屈意迎合、討好世俗的人，能夠不感到慚愧嗎？
[作者／出處]
顧炎武
「顧炎武」（公元一六一三——一六八二），原名絳，字忠清。明亡後，因景仰文天祥學生王炎午為人，改名炎武，字寧人，學者尊稱為亭林先生。江蘇蘇州昆山人，明末清初著名思想家、史學家、文學家。與黃宗羲、王夫之並稱清初三大儒。
顧炎武十四歲取秀才，與歸莊友好，即入復社，二人個性特立獨行，時人號為「歸奇顧怪」，以「行己有恥」、「博學於文」為學問宗旨（《與友人論學書》），屢試不中，退而讀書，「歷覽二十一史、十三朝實錄、天下圖經、前輩文編說部，以至公移邸抄之類，有關民生之利害者隨錄之」（全祖望《鮚埼亭集．亭林先生神道表》）。崇禎十六年（公元一六四三），以捐納得國子監監生之職。清兵入關後，顧炎武投入南明朝廷，任兵部司務，撰有《軍制論》、《形勢論》、《田功論》、《錢法論》等。清軍陷南京後，又轉投王永祚義軍，後與歸莊聯合吳志葵、魯之嶼軍隊，欲解崑山之圍而未果。後曾受隆武帝封授官職，領導義軍，屢經失敗。後嘗考察山川形勢，聯絡反清人士，遍歷山東、山西、河南、河北、陝西等地。康熙七年（公元一六六八），因萊州黃培詩案入獄，得友人李因篤等營救出獄。康熙十年（公元一六七一），遊京師，住在外甥徐乾學家中，熊賜履設宴款待炎武，邀修《明史》，炎武斷然拒絕。康熙十七年（公元一六七八）康熙帝開博學鴻儒科，招致明遺民，顧炎武三度修書堅拒推薦。康熙二十一年（公元一六八二），因上馬時不慎失足而卒，享年七十。
由於他身為明末遺臣，入清後終身不仕，保存名節，故深為時人所重。在文學方面，他認為文章首重有益於天下︰「文之不可絕於天地間者，曰明道也，紀政事也，察民隱也，樂道人之善也。若此者有益於天下，有益於將來，多一篇多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事，無稽之言，剿襲之說，諛佞之文，若此者，有損於己，無益於人，多一篇多一篇之損矣。」（《日知錄‧文須有益於天下》條）認為明道、紀政事、察民隱、道人之善就是有益於天下的文章的特徵；至於怪力亂神、無稽之言、抄襲之說、阿諛奸佞之語，就是有損於己、無益於人的文章的特徵。
「顧炎武」後致力於學術研究及經世致用之學，潘耒《日知錄序》說他「精力絕人，無他嗜好，自少至老，未嘗一日廢書」。對宋明所傳心性之學，深感不滿，主張「著書不如抄書」。晚年側重經學的考證，考訂古音。著有《日知錄》、《音學五書》、《天下郡國利病書》等著作。